今年五月在鹿特丹自然歷史博物館流連時，無意間走進一個
分外寬敞的圓型房間，中央陳列著一副高逾八呎的長毛象骨
骼，四面牆壁空蕩蕩的沒有任何說明，卻意外地發現，有人
用油漆在其中一面白牆上寫了幾句詩樣的英文句子，題名叫
〈塵的想像〉（Dust Imagine）。底下並沒有署名，只在另
一面的牆角邊，小小地簽了個尼可．索拉可夫（Nedko Solakov）。（註）
詩是這樣寫的（按：作者譯）：
如果我想要重啟我的生命
一隻鸚鵡螺那樣活著
或是一只玩具鴨子，
或一塊水晶礦石 或一片雪花
或一道陽光的七彩光譜
或是現在你所站立其上的木頭地板
──那會怎樣呢？
一般而言，每個男孩都夢想要成為「另一個人」：
一位名演員，勇敢的騎士，富有的英雄……
我卻想要成為「另一種事物」──
某種我從老教科書上
或從自然歷史博物館的蒐藏
或那些大自然的無生物
所得知的事物
誰能料得到？──或許
經由這樣的轉換：我成為一隻鸚鵡螺，一只玩具鴨，或一片雪花……
我可以和我周遭的世界
建立一種更適當的關係……
讀完當下心頭一驚：是誰把這首詩抄在這面牆上的？真是智
慧。因為它隱隱點出自然歷史博物館的主旨意涵：探索人在
宇宙萬物間的位置。一向愛逛自然歷史博物館的我，不止一
次自問，在所有那些布滿各類動植礦物標本及解說圖表的陰
暗長廊的時光裡，究竟都是什麼在感動著我？說穿了，無非
都是屍體。生命萬物的多樣性在「演化論」裡得到了暫時而
不究竟的解答。人是什麼？為什麼存在生命譜系的樹狀分布
圖上的那個位置？我們可以有選擇嗎？人和大自然的關係為
何？所有的問題，歸根究柢可能只是在問：生命究竟是什麼
？這樣的發問固然引發了自然科學家的無盡探索及生命科學
的飛躍進步，但問題本身怕也早已被佛陀歸入「十四無記」
的「不回答」類吧。
沒有比在自然歷史博物館思考這類問題更恰當的場所了。隔
著櫥窗看見玻璃上拿著相機的自己的身影，和所有已逝去或
尚未消失的生命物種重疊在一起，我，黑猩猩，森蚺，菊石
，魚龍，寄生槲或劍齒虎，我們在時間長河（但就地球歷史
而言，也可說是恍如一瞬）的時空遷變與演化裡，有什麼關
係？這樣的我們為何存在於現代？那樣的他們如何只剩下標
本和化石？「他們」真的消失了，或只是選擇了另一種生命
的形式？人類是否也將步入「他們」的命運？此時腦中不禁
浮現《維摩詰經》裡所說的時間如幻，而人處在時空的幻象
裡，面對萬法正確的知見應是：「不一相，不異相，不自相
，不他相。」（一如這首〈塵的想像〉）在自然博物館裡，
「眾生」的概念（甚至包括礦物和星球）化為無盡陳列的栩
栩具象，俯仰瀏覽之間，感受天地悠悠，其間萬物急促生滅
，正合佛法「諸行無常，諸法無我」之精義，人的心量可以
在一瞬間放大，宇宙萬物渾如一體的感受油然而生，也就接
近去掉「我相、人相、眾生相、壽者相」之後，所謂「無生
法忍」的境地了。
另一次相仿的經歷，是在遊歷巴基斯坦拉合爾博物館時，在
親見著名的〈佛陀苦行像〉之後，也就遇見了十三世紀詩人
魯米（Rumi，或稱Jalaloddin Mohammad Moulavi，1207-1273
，伊斯蘭蘇菲派神祕主義詩人）這首愛與死的證言──〈我
如礦物般地死去〉（按：作者譯）：
我像礦物般死去而變成植物；
我像植物般死去而長成動物；
我像動物般死去而成為人。
為何我要恐懼？
何時我因死去而下降？
然而，再一次我將像人般死去，
而與被祝福的天使共翱翔；
……
當我犧牲了天使般的靈魂，
我將變成那任何心靈都無法看透者。
哦！讓我不存在，因為，
非存有以一種管風琴的聲調宣告著……
不同的時空、文化與宗教背景，卻同樣呈現不斷「自我消解
」與「再生」的超越歷程，尼可．索拉可夫與魯米詩作具體
表現了這個普世共通的求道者的精神旅程。在他們眼中，或
許生命的意義，就在「超越生命」本身吧！
●註：尼可．索拉可夫是當代保加利亞一位知名的裝置
藝術家兼詩人，著有《九十九種恐懼》等書。
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